El Caldero de la Bruja

El Águila Sangrienta, por el Clan del Cuervo (grupo de recreación histórica)

12, diciembre, 2009 at 2:39 am (Vikingos)

Es muy conocida la supuesta costumbre vikinga de realizar un tipo de ejecución denominada «el águila sangrienta», que supuestamente consistiría en practicar una incisión en  la parte posterior de la caja torácica de la víctima para más tarde extraer los pulmones, de forma que éstos se asemejasen a unas alas. Las fuentes primarias utilizadas para justificar la existencia de este tipo de tortura son la Saga de las Islas Orcadas (Orkneyinga Saga), la Norna-Gests Tháttr y la Crónica Anglosajona.

En realidad, el mito sobre el «águila sangrienta» tiene su origen en un skald o poema que narraba la ejecución del rey Aella de York en el año 867. En él se dice que, tras su muerte, fue dejado «como pasto para las águilas». Esta expresión es frecuente en la poesía nórdica.  De hecho, un kenning muy habitual para referirse al guerrero es «el que alimenta a los cuervos».

La poesía escáldica hace uso continuo del heiti («significado»), una especie de símil o metonimia, así como del kenning o metáforas más o menos estandarizadas. Así, por ejemplo, haciendo uso de un heiti se dice «el tilo» en lugar de «el escudo», pues éste se fabricaba con ese tipo de madera. Y utilizando un kenning se dice «el corcel de las olas» para referirse a un barco. Los kenningar pueden encadenarse, formando complejas sucesiones de metáforas. Esto, unido a las continuas alusiones mitológicas o a costumbres de esa sociedad, en ocasiones oscuras para nosotros, junto con el uso de aliteraciones y metafonías, hace que muchas veces su interpretación sea difícil.

Entre los antiguos indoeuropeos, celtas y germanos en particular, estaba muy extendida la costumbre de dejar los cadáveres de los muertos en batalla a las aves carroñeras, pues creían que de esta forma su alma iba al Más Allá. Sitio Itálico en su poema «Púnica» cita esta costumbre entre los celtíberos y Eliano en los vacceos. Según la mitología celta irlandesa, la diosa Morrigan adoptaba forma de corneja para llevar el alma de los caídos al Más Allá. Esta deidad adoptaba en ocasiones forma de tríada, siendo una de ellas Bobd (corneja). Entre los celtas hispanos, Morrigan es conocida como Nabia y en la mitología nórdica germánica, son las valkirias quienes realizan esta función, llevándose a los caídos al Valhöll o Valhalla.

En realidad, el mito del «águila sangrienta» es una malinterpretación de ese kennning realizado por historiadores posteriores, ya de época cristiana, lo que acabó creando una «bola de nieve» que ha llegado a nuestros días. Así, en la Saga de las Islas Orcadas ocurre algo similar. Einarr aplica este supuesto ritual al cadáver de Hálfdan el Zanquilargo. Cuando se entera de las amenazas de los hermanos del difunto, recita un skald cuyas últimas estrofas son: «Pero no va a saber / hasta que no me maten / quiénes serán presa / de las garras de las águilas». De nuevo un escritor tardío «interpreta»  un poema escrito siglos antes. Otro ejemplo es que en la Crónica Anglosajona se dice simplemente que en la batalla de Thetford «los daneses ganaron la batalla y mataron al rey San Edmund». Sin embargo, cronistas muy posteriores afirman que el santo de marras fue capturado vivo y sufrió martirio por los paganos, quienes lo mataron recurriendo al «águila sangrienta».

Malinterpretaciones similares son la supuesta costumbre de usar como copa los cráneos de los enemigos muertos, basándose en un poema que habla de beber en el «recipiente que surge del cráneo», lo cual es un kenning que hace referencia a los cuernos de ganado vacuno.

Lo cierto es que los escandinavos de la Era Vikinga demostraron una gran facilidad para matar, pero no torturaban. Realizar este acto supondría una ofensa al mannhelgi (donde mann es «hombre» y helgi es «sagrado», similar al inglés holy). Y aquel que atenta contra el helgi es considerado un nithingr: un infame. El antiguo nórdico no conocía un insulto mayor.

Tampoco hay pruebas serias de que se realizasen sacrificios humanos en la Era Vikinga, aunque sí en periodos más antiguos. Lo cierto es que la creencia popular es que los vikingos vivían en una sociedad en la que imperaba la ley de la jungla, la del más fuerte. Sin embargo, se trataba de una sociedad regida por un complejísimo código legal que era conocido por todos y se esperaba que todo bondi o jarl lo conociese. Algunas sagas, como la de Nial, son auténticos manuales de derecho escandinavo. En ellas, se distinguía entre lo que generalmente se traduce como «homicidio» y «asesinato»; la diferencia entre ambos era si la muerte había sido cometida en secreto, lo cual era ignominioso, o si se habían dejado pruebas de autoría o había realizado frente a testigos. En el primer caso, se imposibilitaba a la familia poder pedir una compensación, que podía ser económica o no. En la Saga de Egil Skallagrimson, por ejemplo, el protagonista siempre se preocupa de evidencias suyas si ha matado a otro guerrero estando los dos solos.

Por otro lado, la pena de muerte sólo existía obligatoriamente si se trataba de un crimen que  no podía ser compensado de ninguna forma. Y ésto incluía la violación y el homicidio «vergonzoso», aquel realizado cuando la víctima se encontraba dormida o indefensa. La peor condena era el skoggangr, o proscripción, en el que a un reo se le despoja de su condición humana y se le obliga a vivir en el bosque, ajeno al mundo de los humanos. Se convierte en un vargr, término que al igual que ulf significa «lobo», y este tipo de penas, peores que la muerte, estaban reservadas también para aquellos que atentaban contra el mannhelgi.

Por otro lado, no hay que olvidar que esta sociedad no hacía distinción muy clara entre el mundo de los vivos y de los muertos y que si una persona no había sido muerta «apropiadamente» (lo cual incluía un correcto ritual funerario), su espíritu podía «volver» de forma poco amistosa.

En definitiva, una vez más hay que dejar claro que no existe ninguna evidencia objetiva de que los vikingos fueran más crueles que sus coetáneos, sino más bien, en ciertos sentidos, al contrario. Se trata una vez más de una visión condicionada por la ideología de algunas de las fuentes que nos los describen.

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Diccionario de mitología germano-nórdica (XIII)

21, diciembre, 2007 at 4:00 pm (Vikingos)

ODAINSAKR (Campo de los no-muertos): lugar paradisíaco citado por las «sagas de los tiempos antiguos» (fornardarsögur). Puede compararse con distintos nombres del más allá céltico que transmiten la misma idea de supervivencia del héroe en el otro mundo.

ODÍN (nor. Odinn, ags. Woden, v. sajón Woden, val. Wotan): principal divinidad del panteón germánico, dios cruel, malvado, artero, cínico y misógino, al que los romanos y los observadores de cultura latina asimilaron a Mercurio. Es tuerto, pues ha dejado uno de sus ojos como prenda al gigante Mimir para tener acceso al conocimiento; es viejo, canoso, lleva una larga barba y un sombrero caído sobre la frente; viste un manto azul. Odín es hijo del gigante Burr, hijo de Buri y de Bestla, hija de Wolthorn, y tiene dos hermanos, Vili y Ve, en cuya compañía mata a Ymir, el gigante primordial, las partes de cuyo cuerpo se convierten en el mundo. Su esposa es Frigg y le da como hijo a Baldr. De los amores de Odín y la giganta Jörd nace Thor y de sus relaciones con la giganta Grindr, Vari. En Asgardr, Odín mora en la Valhöll (Walhalla), instalado en Hlidskjalf, de donde puede ver el mundo entero. Sus atributos son el venablo Gungnir, que arroja por encima de los combatientes antes de que se inicien las hostilidades para decidir la victoria, su anillo Draupnir, de donde gotean cada nueve noches otros anillos parecidos, y su caballo Sleipnir, que tiene ocho patas. Según Snorri Sturluson, posee también el barco maravilloso Skidbladnir, que suele atribuirse a Freyr.
Odín es un dios psicopompo, como Mercurio, y un nigromante. Se le llama «Señor de los Aparecidos» y «Dios de los Colgados». Encantó la cabeza cortada del gigante Mimir y la consulta regularmente. Es el dueño de la Estancia de los Occisos (Valhöll) donde vive exclusivamente de vino, entregando su alimento a los lobos Geri y Freki. Los muertos que elige por medio de las valquirias pueblan el Walhalla y se denominan «guerreros únicos, de élite» (einherjar). Tiene dos cuervos, Huginn y Muninn (Pensamiento y Recuerdo), que le cuentan las noticias del mundo, pues les ha concedido la palabra.
Odín es omnisciente, conoce las runas, la magia y la poesía. Le gusta medir su saber con el de los gigantes (cf. Vafthrudnir), tiene el poder de hacer que sus enemigos queden ciegos, sordos, y de paralizarles (cf. Herfjöturr), de detener los disparos en pleno vuelo y hacer invulnerables a sus partidarios. Resucita a los ahorcados y a otros muertos y es el conductor del Cortejo Salvaje (Wodans Jagd, Wotes her) en todos los países germánicos.
Odín es señor de la operación mágica llamada seidr (cf. este artículo) y de la poesía porque ha bebido el hidromiel maravilloso hecho con la sangre de Kvasir. Es también una especie de dios-chamán, y todo su personaje atestigua la supervivencia de un importante substrato de creencias chamánicas. Adquirió sus poderes durante una iniciación de nueve noches. Sabe entrar en catalepsia o en trance para que su doble pueda evadirse y recorrer el mundo en forma de un animal, mientras su cuerpo permanece sin vida.
En la interpretación euhemerista de la Saga de los Ynglingar, de Snorri Sturluson, Odín es un rey asiático que reina en Asgardr, que está situado al este del Don. Cierto día permaneció largamente ausente y sus hermanos se repartieron su herencia y ambos tuvieron como mujer a su esposa, pero él regresó y la recuperó. Guerreó contra los Vanes. Como poseía el don de la videncia, supo que su descendencia se establecería en el septentrión. Entregó pues Asgardr a sus hermanos Vili y Ve y se marchó hacia el Norte, llegó al mar, y se instaló, primero, en la isla de Odinsey (hoy Odense, en Fionia), luego a orillas del lago Lögrinn (hoy el lago Mälar, Suecia), en Sigtuna (hoy Signhildsborg).
La antigüedad y la importancia de Odín son atestiguadas por numerosos topónimos. Por otra parte, los textos nos han transmitido más de ciento setenta nombres y sobrenombres de Odín: reflejan su personalidad y sus actos (cf. Göndlir). Odín ha dado su nombre al miércoles: ingl. Wednesday (antaño Wodnesdaeg).
En el plano funcional, Odín corresponde a la pareja Mitra-Varuna de los arios y al Júpiter romano.

ODR (Furioso, lleno de embriaguez mágica): esposo de Freyja, que le da como hijas a Hnoss y Gersini (Joya y Tesoro). Hizo largos viajes y Freyja le llora con lágrimas de oro rojo. El parentesco de los nombres Odr/Odín, unido al paralelismo de las parejas Odr-Freyja/Odín-Frigg y al hecho de que Freyja y Odín se repartan los guerreros muertos, demuestran que existe un vínculo muy estrecho entre estos cuatro personajes.

ODROEDIR: uno de los recipientes en los que los enanos Fjalarr y Galarr recogieron la sangre de Kvasir.

ÖLNIR: nombre de un enano considerado hijo de Odín.

ÖLRUN: nombre de una valquiria, hija del rey Kiarr de Valland y descrita como una mujer-cisne. Es hermana de Alvit y de Svanhvit, y las tres se casan con Wieland y sus hermanos. Su nombre es interesante: Öl puede ser la cerveza rubia (ingl. ale); Ölrun significaría, pues, «Secreto de la cerveza», lo que remite a la esfera de actividad de Freyr (cf. Byggvir). Öl puede derivar de la raíz *Alu/albu, «blanco, elfo»; Ölrun sería entonces idéntica a Albruna, nombre de una pitonisa germánica, según Tácito, y que significa «Secreto del Elfo» o «Secreto del Ser blanco».

ÖLVALDI (Señor de la Cerveza): gigante, padre de Thjazi, Idi y Gang. Cuando distribuye sus bienes entre sus hijos, cada uno de ellos sólo tiene derecho a llevarse un bocado de oro, por ello el oro se denomina «Bocado de Thjazi», «de Idi», o «de Gang», en la poesía escáldica.

ÖNDVEGISULUR: los montantes del alto sitial, es decir, del sitial de honor del dueño de la casa. Estaban esculpidos, tallados o pintados, con la imagen de una divinidad sin duda. Los noruegos que iban a instalarse en Islandia los arrojaban por la borda, con la declarada intención de ver cómo la divinidad tutelar les conducía hasta el lugar donde era conveniente instalarse.

ORDALÍA (nor. Ordal, al. Urteil: «juicio»): la más corriente es el «porte del hierro» (jarnburdr), que consiste en llevar un hierro ardiente a una distancia de nueve pasos, o transportarlo hasta un caldero, o, finalmente, caminar sobre doce rejas de arado calentadas al rojo vivo. Otra ordalía consiste en retirar un objeto del tamaño de un huevo de un caldero con agua hirviendo.

OSKMEY o OSKMAER: término sinónimo de «valquiria». Se descompone en maer, «hija» (cf. ingl. maid) y osk, «deseo». Esas personas serían, pues, «las que satisfacen los deseos», de Odín y/o de los guerreros.

OSTARA (V. ingl. Eostre): tal vez sea una antigua divinidad de la primavera. Beda el Venerable (673-735) da eosturmonath para designar el mes de abril. Eostre se halla detrás del nombre de la Pascua en inglés: Easter.

OTTR (Nutria): hijo del gigante Hreidmar, hermano de Fafnir y de Reginn, es asesinado por Loki mientras se baña en forma de nutria. Como compensación a este crimen, Hreidmar exige de los Ases un wergeld (precio del hombre); Loki captura al enano Andvari, se apodera de su tesoro e indemniza así a Hreidmar. Pero el oro está maldito. Hreidmar se niega a compartirlo con sus hijos, que le matan; luego Fafnir se convierte en dragón y se lleva el oro a su antro de Gnitaheid. Para apoderarse de él, Reginn (Mimir) envía a Sigurd para que le mate, esperando librarse de él cuando vuelva. Los paros revelan a Sigurd los designios de Reginn (Mimir), y aquél mata a éste.

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Diccionario de mitología germano-nórdica (XII)

12, noviembre, 2007 at 8:34 pm (Vikingos)

NAGLFAR (Barco de uñas): es el barco de los muertos. Está hecho con las uñas de los difuntos, por ello hay que cortar siempre las uñas a los fallecidos antes de inhumarlos, de lo contrario se proporciona materia para su construcción. Cuando esté terminado, llegará el fin del mundo: los hijos de Muspell embarcarán en él y zarparán para atacar Asgardr.

NAGRIND (Cercado de los muertos): nombre de la reja que cierra los infiernos y que se llama también Helgrind y Valgrind (Hel: «infiernos»; Val: «combate», es decir, por metonimia, «guerrero caído en combate»).

NAL: madre de Loki, según Snorri Sturluson, aunque la Edda poética sólo reconoce a Laufey. Nal significa «aguja» pero el término puede remitir también a la muerte (na: «Cadáver».).

NANNA: esposa de Baldr, hija de Nepr, siendo a veces considerado este último hijo de Odín. Es la madre de Forseti. Cuando Baldr muere, la pena la mata y es incinerada con su marido. Según Snorri Sturluson, es una Asina.
Saxo Grammaticus convierte a Nanna en hija de Gevarius, el rey de Noruega. Se casa con Hoterus (=Hödr), pero es amada por Baldr, que mata a su marido.

NAR (Cadáver): nombre de un enano que muestra muy a las claras que estos seres están muy estrechamente vinculados a los muertos.

NARFI: hijo de Loki. Las metáforas escáldicas denominan a Hel «Hermana del lobo (=Fenrir) y de Narfi». Por lo tanto mantiene sin duda relación con el imperio de los muertos, pero ignoramos cuál.

NASTRÖND (Ribera de los Cadáveres): lugar alejado del sol donde se yergue una estancia cuya puerta da al Norte. «La sala está trenzada con espinazos de serpientes, de los tragaluces caen gotas de veneno», cuentan las Predicciones de la Vidente (Edda poética). Se trata sin duda de alguna de las moradas de los infiernos y su descripción tal vez haya sido inducida por la literatura cristiana de las visiones.

NEHALENNIA: diosa conocida por inscripciones votivas del siglo III, procedentes sobre todo de la isla neerlandesa de Walcheden. Se la representa a menudo con un cesto de frutas, a veces se apoya en la proa de un navío o un gobernalle. Otras veces la acompaña un perro. Nehalennia corresponde quizás a la Isis sueva, de la que habla Tácito, patrona de la navegación. La presencia del perro establece un vínculo con el otro mundo pero Tácito la convierte en garante y guardiana de la fertilidad. Sabemos, no obstante, que los muertos desempeñan un papel importante en este campo.

NERTHUS: lo que sabemos se debe esencialmente a Tácito, que cuenta lo siguiente: «Los pueblos germánicos adoran, todos, en común, a Nerthus, es decir la Tierra Madre, y creen que interviene en los asuntos humanos y viaja, en carro, entre los pueblos. Hay en una isla del Océano un bosquecillo sagrado y, en su interior, un carro consagrado, cubierto con un paño; sólo le está permitido tocarlo al sacerdote. Él sabe cuándo la diosa está presente en el santuario y la acompaña con gran respeto cuando es arrastrada por un tiro de becerras. Aquellos son jubilosos días, se festeja en todos los lugares a los que se digna ir y ser recibida. No se inician guerras, no se toman las armas; todo el hierro queda encerrado; entonces sólo se conoce la paz, el descanso; sólo eso se desea hasta que la diosa, saciada de su estancia entre los mortales, es devuelta por el sacerdote a su templo. Tras ello el carro, las telas y, si se quiere creer, la propia diosa, son bañados en un lago que se halla apartado. Unos esclavos llevan a cabo estos oficios y, luego, el lago los engulle.» Esta diosa-madre es el exacto correspondiente lingüístico del dios Njördr, protogermánico Nerthuz. El paso de una diosa a un dios ha sido explicado tanto por un desdoblamiento del tipo Freyr-Freyja como por el carácter hermafrodita original de la divinidad. En Seelande, donde al parecer se celebraba el culto de Nerthus, un villorrio se llamaba Niartharu (hoy Naerum), donde se reconoce el nombre de Nerthus/Njördr. Su hijo es Tuisto, cuyo nombre significa «doble», es decir, hermafrodita, como el gigante Ymir. Debe recordarse que las antiguas divinidades germánicas son a menudo andróginas, rasgo que ha dejado importantes huellas, las más reveladoras de las cuales son los múltiples pares de divinidades, como la evocada más arriba, o las divinidades femeninas con nombres masculinos.

NIDAFJÖLL (Monte tenebroso): montaña de los infiernos de la que es originario el dragón Nidhöggr. Según Snorri Sturluson, allí se levanta Sindri, sala hecha de oro puro, donde viven los hombres buenos y virtuosos después del apocalipsis.

NIDAVELLIR (Llanura obscura): lugar situado en el Norte, donde se levanta la estancia de los enanos de la raza de Sigri. Por lo común los enanos viven bajo tierra, en las piedras y los montes.

NIDHÖGGR (El que da malos golpes, o El que golpea obscuramente): dragón originario de Nidafjöll, chupa los cadáveres de los fallecidos. También él vive en el mundo renovado después del apocalipsis. Una tradición dice que mora bajo el fresno cósmico Yggdrasill y que roe sus raíces.

NIFLHEIMR (Mundo tenebroso): lugar septentrional que fue creado mucho antes que la tierra. Allí se halla la fuente Hvergelmir, de donde surgen diez ríos. Es posible que Niflheimr sea idéntico a Niflhel y se trate, por lo tanto, de uno de los nombres de los infiernos.

NIFLHEL (Hel la Obscura): es una parte de los infiernos, la novena morada, la más profunda. Esta concepción está, sin duda, en relación con las representaciones chamánicas del más allá y puede haber sido influida, también, por la literatura de las visiones: en las descripciones cristianas del infierno, hay siempre un abismo, como en la Visión de Tomdalle.

NIX(e): Cf. Nykur.

NJÖRDR: dios vane, padre de Freyr y de Freyja, avatar medieval de la diosa Nerthus. Se casó con la giganta Skadi, diosa epónima de las tierras escandinavas. «Njördr vive en Noatum (Cercado de las Naves). Tiene poder sobre la marcha del viento y calma la mar y el fuego. Debe invocársele para la navegación y la pesca. Es tan rico y posee tantas cosas que puede proporcionar tierras y bienes muebles a quienes le invoquen para ello», dice Snorri Sturluson. Fue educado entre los Vanes, que le entregaron a los Ases como rehén a cambio de Hoenir.
La unión de un dios marino y una diosa telúrica engendró un mito famoso: Njördr no podía soportar las montañas y su nieve; Skadi no podía dormir a orillas del mar debido al ruido de las olas y los gritos de las gaviotas. Ambos decidieron entonces vivir, alternativamente, nueve días en la costa y nueve días en las montañas, aunque ese compromiso no impidiera su separación. Njördr suele ser invocado en los juramentos, acompañado por Freyr y el «Ase omnipotente» (=Odín). Hay que ofrecerle sacrificios al mismo tiempo que a Odín y a Freyr, para obtener un año fértil y apacible. Njördr ha dejado importantes rastros en la toponimia escandinava, por ejemplo en Narvik *Njardvik, «Bahía de Njördr».

NOATUM (Cercado de las Naves): lugar de residencia de Njördr.

NORDRI (Norte): uno de los cuatro enanos que aguantan en los cuatro puntos cardinales la bóveda celeste hecha con el cráneo de Ymir.

NORNAS (nor. Nornir): fatídicas diosas que van casi siempre de tres en tres. Snorri Sturluson escribe de ellas lo siguiente: «Bajo el fresno Yggdrasill, junto a la fuente, se levanta una hermosa morada de la que salen tres vírgenes: Urdr (Pasado), Verdandi (Presente) y Skuld (Futuro). Modelan el destino de los hombres; nosotros las denominamos «Nornas». Estas vírgenes son gigantas que rocían cada mañana el árbol con agua clara y arcilla blanca. Se las presenta como crueles, feas y malvadas; su veredicto es irrevocable. Se afirma que proceden del mar». «Hay todavía más nornas», añade Snorri. Visitan a los recién nacidos para decidir su vida. Descienden de los Ases. Otras son de la raza de los elfos, otras de la de los enanos.
Las nornas corresponden a las Moiras griegas, a las Fatae y a las Parcas romanas, así como a las hadas de las leyendas célticas y romanas. Varios textos en antiguo francés presentan, en efecto, tres hadas alrededor de una cuna, dotando a un niño con un sino bueno o malo, tema que encontramos también en el cuento de la Bella Durmiente del Bosque.
Sólo Urdr parece antigua y auténtica (Wurt en antiguo alto alemán; Wurd en viejo sajón); Skuld y Verdandi parecen haber sido añadidas para formar una tríada según el modelo de las Parcas. Por lo demás, la fuente al pie de Yggdrasill se llama «Fuente de Urdr» (Urdarbrunnr).

NÖRR (Estrecho): nombre del padre de Nott (Noche).

NOTT (Noche): personificación de la noche. Los textos afirman lo siguiente: «Había un gigante que se llamaba Nörfi o Narfi; vivía en Jötunheimr. Tuvo una hija que se llamó Nott; era negra y obscura, de acuerdo con su ascendencia. Se casó con un hombre llamado Naglfari y su hijo se llamó Audr. Luego, se casó con alguien llamado Onar y su hija se llamó Jörd (Tierra). Finalmente, Delling se unió a ella. Era de la raza de los Ases. Su hijo fue Dagr (día). Era claro y apuesto, de acuerdo con su ascendiente paterno. Más tarde, Alfödr (Odín) tomó a Nott y a su hijo Dagr y les dio dos caballos y dos carros, luego los envió al cielo para que le dieran la vuelta cada día. Nott va en cabeza, con un caballo que se llama Hrimfaxi. Cada mañana, su baba cae al suelo: es el rocío. El caballo de Dagr se llama Skinfaxi; sus crines iluminan el aire y la tierra» (Snorri Sturluson).

NYBLING: en un poema del siglo XV, titulado Sigfrido con la Piel de Cuerno, Nybling es un enano al que se considera poseedor del tesoro del que Sigfrido se apodera. Corresponde, pues, al Nibelungo de la Canción de los Nibelungos.

NYKUR: animal fabuloso y genio de las aguas, etimológicamente vinculado al alemán Nix(e). Originalmente, puede adoptar mil formas distintas y, en antiguo alto alemán, nicchus significa incluso «cocodrilo». En Escandinavia el Nykur adopta con frecuencia la forma de un caballo gris tordo, color que indica su origen sobrenatural. El folclore islandés lo llama también «caballo del lago» (vatnahestur).

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